Agriculture naturelle : cultiver en harmonie avec le vivant

L'agriculture peut être pensée de différentes manières.

Une approche consiste à chercher à contrôler au maximum les conditions de production :

* enrichir artificiellement les sols ; * lutter contre les organismes indésirables ; * sélectionner fortement les cultures ; * spécialiser les parcelles ; * intervenir régulièrement pour maintenir le système dans l'état souhaité.

D'autres approches cherchent davantage à comprendre les mécanismes du vivant et à travailler avec eux.

L'objectif n'est alors plus nécessairement de dominer le système.

Il s'agit plutôt de :

* observer ; * comprendre ; * accompagner ; * intervenir lorsque cela est réellement nécessaire ; * laisser le vivant accomplir une partie du travail.

«Moins contrôler. Mieux comprendre. Intervenir avec discernement.»

Cette philosophie possède de nombreux points communs avec l'esprit Ermite Zen.

L'agriculture biologique cherche notamment à réduire l'utilisation de certaines substances et pratiques de l'agriculture conventionnelle et à accorder davantage d'importance aux sols et aux écosystèmes.

Mais certaines approches vont plus loin dans la volonté de réduire les interventions.

L'agriculture naturelle est notamment associée aux travaux de Masanobu Fukuoka.

Elle repose sur une volonté d'intervenir le moins possible et de laisser davantage les processus naturels fonctionner.

Parmi les idées associées à cette approche :

* respecter les cycles naturels ; * limiter le travail du sol ; * favoriser la biodiversité ; * éviter les interventions inutiles ; * laisser les écosystèmes participer eux-mêmes à la production.

L'idée centrale pourrait être résumée ainsi :

«La nature sait déjà faire énormément de choses. Le rôle de l'humain peut parfois être davantage d'accompagner que de contrôler.»

La permaculture utilise des principes écologiques pour concevoir des systèmes durables.

Elle cherche notamment à observer les relations entre les différents éléments plutôt qu'à les considérer isolément.

Par exemple :

* les plantes peuvent produire de la nourriture tout en protégeant le sol ; * les animaux peuvent participer à certains cycles ; * les déchets d'un processus peuvent devenir des ressources pour un autre ; * l'eau peut être captée, stockée et réutilisée ; * plusieurs fonctions peuvent être assurées par un même élément.

La permaculture dépasse donc largement le simple jardinage.

Elle constitue également une manière de penser les systèmes.

Le jardin-forêt cherche à reproduire certains principes d'organisation d'une forêt afin de créer un écosystème nourricier diversifié.

Plutôt que d'isoler chaque plante, on crée un ensemble dans lequel plusieurs espèces occupent des fonctions différentes.

«Ne pas demander à chaque élément de tout faire. Construire un système où chacun contribue à l'ensemble.»

Le jardin-forêt peut produire :

* fruits ; * légumes ; * plantes aromatiques ; * plantes médicinales ; * graines ; * bois ; * autres ressources.

L'un des principes du jardin-forêt consiste à utiliser différentes hauteurs de végétation.

On peut notamment trouver :

* une strate souterraine ; * des plantes couvrant le sol ; * une strate herbacée ; * des plantes grimpantes ; * des arbustes ; * de petits arbres ; * une canopée.

Chaque couche exploite différemment l'espace disponible.

L'intérêt ne réside donc pas seulement dans chaque plante prise individuellement.

Il réside dans les relations entre les éléments.

Un système écologique bien conçu peut réduire certaines interventions nécessaires.

Il peut favoriser :

* la biodiversité ; * la fertilité naturelle du sol ; * les interactions entre espèces ; * le recyclage de la matière organique ; * la présence d'organismes utiles ; * une meilleure utilisation des ressources disponibles.

La nature accomplit alors une partie du travail.

Cela ne signifie pas qu'un jardin peut devenir totalement autonome ou ne plus nécessiter aucune intervention.

L'idée est plutôt de chercher :

«Comment faire en sorte que le système ait besoin de moins de corrections permanentes ?»

Et cette question est particulièrement intéressante lorsqu'on la transpose à l'être humain.

Un jardin entretenu uniquement par des interventions permanentes devient dépendant de ces interventions.

De la même manière, une personne peut construire un système de vie qui lui demande constamment :

* de la motivation ; * de la volonté ; * des décisions ; * des efforts ; * de l'organisation.

Ermite Zen cherche une autre voie.

«Construire des structures suffisamment simples pour qu'elles finissent par fonctionner presque naturellement.»

La routine devient l'équivalent d'un écosystème personnel.

Elle fournit un cadre.

Les habitudes s'y installent.

Les compétences se renforcent.

Les différentes dimensions se soutiennent mutuellement.

Et progressivement, le pratiquant a besoin de moins d'effort conscient pour maintenir le système.

L'un des enseignements les plus intéressants de l'agriculture naturelle est l'importance de l'observation.

Avant de modifier quelque chose :

«Que se passe-t-il réellement ?»

Cette question est également fondamentale pour Ermite Zen.

Avant d'ajouter une nouvelle habitude :

«Est-elle réellement nécessaire ?»

Avant d'augmenter la difficulté :

«Le niveau actuel est-il maîtrisé ?»

Avant de chercher à corriger un comportement :

«Pourquoi apparaît-il ?»

Avant de culpabiliser :

«Le problème vient-il réellement d'un manque de volonté ?»

Avant de modifier toute une organisation :

«Quel est précisément l'obstacle ?»

«Observer avant d'intervenir.»

Il est facile de croire que plus nous intervenons, plus nous progressons.

Mais ce n'est pas nécessairement vrai.

En agriculture :

plus d'engrais ≠ forcément meilleur sol.

En entraînement :

plus d'exercices ≠ forcément meilleure progression.

En apprentissage :

plus d'heures ≠ forcément meilleure mémorisation.

En organisation :

plus d'outils ≠ forcément meilleure organisation.

En développement personnel :

plus de contraintes ≠ forcément plus d'autonomie.

Le principe Ermite Zen est donc :

«Chercher l'intervention minimale qui produit un effet utile.»

C'est une forme de simplicité volontaire appliquée à l'amélioration personnelle.

Le vivant fonctionne par cycles.

Il existe :

* croissance ; * maturation ; * production ; * repos ; * renouvellement.

L'être humain possède également ses cycles.

Nous connaissons des périodes :

* d'énergie ; * d'apprentissage ; * de créativité ; * d'effort ; * de récupération ; * de faible activité.

La routine Ermite Zen ne cherche pas à nier ces variations.

Elle cherche à construire une structure capable de les absorber.

Un jour AVEC peut permettre une pratique importante.

Un jour MOYEN réduit le volume.

Un jour SANS conserve le minimum.

Et lorsque l'exécution physique n'est pas possible ou souhaitable, le mode SOS permet de conserver autrement le lien avec la pratique.

«Le système reste. L'intensité suit le cycle.»

Un être humain n'est pas une collection de compétences indépendantes.

L'Énergie influence la capacité à apprendre.

La Résistance contribue à l'autonomie physique.

La Mobilité permet de mieux utiliser son corps.

L'Intellect permet de comprendre et d'ajuster.

La Technique permet d'organiser et d'automatiser.

L'Érudition nourrit la compréhension du monde.

Comme dans un écosystème, les différentes composantes peuvent se soutenir mutuellement.

C'est pourquoi Ermite Zen ne cherche pas uniquement à maximiser une seule qualité.

«Cultiver l'ensemble plutôt que pousser une seule plante jusqu'à l'épuisement du sol.»

Le jardin-forêt rejoint également l'idée de la parabole du seau en bois.

Un écosystème robuste ne repose pas nécessairement sur un élément exceptionnel.

Il dépend de nombreuses interactions.

De la même manière, le pratiquant Ermite Zen ne cherche pas forcément à devenir extraordinaire dans un seul domaine tout en négligeant les autres.

Il entretient progressivement ses différentes « planches » :

* Énergie ; * Résistance ; * Mobilité ; * Intellect ; * Technique ; * Érudition.

L'objectif n'est pas la perfection de chaque planche.

Il s'agit d'éviter qu'une faiblesse complètement négligée limite tout le système.

La parabole de la pierre gemme offre une autre lecture.

Le jardinier naturel n'essaie pas de forcer une plante à devenir une autre espèce.

Il cherche à créer les conditions dans lesquelles elle peut exprimer son potentiel.

De la même manière :

«Ermite Zen ne cherche pas à fabriquer une personne standardisée.»

La pratique cherche plutôt à créer des conditions favorables pour permettre au pratiquant de développer ses propres capacités.

Le travail consiste alors moins à « réparer » qu'à :

* révéler ; * nourrir ; * renforcer ; * équilibrer ; * entretenir.

L'agriculture industrielle peut facilement être pensée en termes de rendement maximal.

Mais un système durable doit également tenir compte :

* de la santé du sol ; * de la biodiversité ; * de la disponibilité des ressources ; * de la résilience ; * de sa capacité à continuer à fonctionner dans le temps.

Le même principe peut être appliqué au développement personnel.

Une méthode qui permet d'être extrêmement performant pendant trois semaines avant de provoquer l'épuisement n'est pas nécessairement une bonne méthode.

Ermite Zen privilégie donc :

«la capacité à continuer plutôt que le record ponctuel.»

L'agriculture naturelle peut également rejoindre la simplicité volontaire.

Il ne s'agit pas nécessairement de posséder davantage de produits, d'équipements ou de solutions.

Il s'agit parfois de découvrir que certains éléments peuvent être supprimés.

Moins d'interventions.

Moins d'intrants.

Moins de dépendances.

Moins de contrôle.

Plus d'observation.

Plus de compréhension.

Plus d'autonomie.

Cette logique rejoint directement l'esprit de l'ermite moderne :

«Apprendre ce qui est réellement nécessaire pour avoir besoin de moins.»

L'agriculture naturelle peut être relue à travers les six dimensions d'ERMITE.

Respecter les ressources disponibles.

Une bonne gestion consiste à ne pas dépenser inutilement l'énergie du système.

Construire un système capable d'absorber les variations et les perturbations.

Un système robuste n'est pas celui qui ne rencontre jamais de problème.

C'est celui qui peut y résister et continuer à fonctionner.

Rester adaptable.

Un écosystème vivant évolue.

Une méthode totalement rigide peut devenir inadaptée lorsque les conditions changent.

Observer, comprendre les interactions et remettre en question les interventions automatiques.

«Pourquoi est-ce que je fais cela ?»

Concevoir intelligemment :

* récupération de l'eau ; * compostage ; * organisation ; * automatisation ; * outils adaptés ; * optimisation des flux.

La technique devient un moyen de travailler avec le système plutôt que de le combattre.

Apprendre du vivant.

Observer les plantes, les sols, les cycles et les interactions développe une compréhension plus large du monde.

Accepter que tout ne soit pas parfaitement contrôlable.

Observer.

Attendre.

Intervenir lorsque c'est nécessaire.

Puis laisser le système fonctionner.

«Ne pas confondre calme et inaction. Ne pas confondre action et agitation.»

L'agriculture naturelle ne consiste pas simplement à « ne rien faire ».

Elle consiste à mieux comprendre avant d'agir.

De la même manière, Ermite Zen ne consiste pas à supprimer tout effort.

Il cherche à utiliser l'effort là où il est réellement utile.

Observer.

Comprendre.

Intervenir.

Ajuster.

Laisser faire.

Recommencer.

«La nature n'est pas une machine à dominer. C'est un système vivant avec lequel nous devons apprendre à coopérer.»

Et cultiver son propre « jardin intérieur » demande finalement une attitude similaire :

«Observer son fonctionnement. Respecter ses cycles. Nourrir ce qui doit grandir. Éliminer ce qui encombre. Renforcer ce qui est fragile. Et laisser le reste respirer.»

* Ermite Zen * La pratique Ermite Zen * Mode SOS — Visualisation et pratique mentale * Kaizen * La pierre gemme * Le seau en bois