Le meilleur morceau : l'éveil du regard

Panshan Baoji (盤山寶積, 720-814) était un maître du Chan (禪), la tradition bouddhiste chinoise qui donnera naissance au Zen japonais.

Durant la dynastie Tang, il voyageait à la recherche de la compréhension profonde de la réalité.

Un jour, il passa devant l'étal d'un boucher qui vendait de la viande de sanglier.

Un client demanda :

«« Donnez-moi une livre du meilleur morceau. »»

Le boucher regarda son étal avec un sourire et répondit par une question inattendue :

«« Mais quel morceau n'est pas le meilleur ? »»

En entendant cette simple phrase, Panshan eut une illumination.

Il comprit que la recherche permanente du « meilleur » pouvait empêcher de voir la valeur de ce qui est déjà présent.

Ce dialogue est transmis dans les recueils traditionnels du Chan :

盤山和尚因遊方，
到一肉案前。有人問屠者：
「買一斤好肉。」

屠者曰：
「那一片不是好肉？」

盤山聞之大悟。

Transcription :

«Pánshān héshàng yīn yóufāng, dào yī ròu àn qián.

Yǒu rén wèn túzhě: “Mǎi yī jīn hǎo ròu.”

Túzhě yuē: “Nǎ yī piàn bú shì hǎo ròu?”

Pánshān wén zhī dà wù.»

Traduction :

«Panshan, lors de son voyage, arriva devant l'étal d'un boucher.

Quelqu'un demanda au boucher : « Donnez-moi une livre de bonne viande. »

Le boucher répondit : « Quelle tranche n'est pas de la bonne viande ? »

En entendant cela, Panshan réalisa profondément.»

La demande du client paraît naturelle.

Nous cherchons tous spontanément ce qui serait « le meilleur » :

* le meilleur moment ; * le meilleur endroit ; * la meilleure méthode ; * la meilleure personne ; * la meilleure partie.

Mais derrière cette recherche se cache parfois une illusion : croire que la valeur est toujours organisée en haut et en bas.

Le boucher montre une autre voie.

Chaque morceau possède sa nature propre.

Chaque moment possède son potentiel.

Chaque situation peut devenir un lieu de pratique.

Cette histoire peut être comprise comme une invitation à dépasser nos réflexes de comparaison.

L'esprit humain classe naturellement :

« supérieur » ou « inférieur ». « important » ou « insignifiant ». « digne » ou « indigne ».

Ces classements peuvent parfois être utiles pour organiser le monde, mais ils deviennent dangereux lorsqu'ils servent à diminuer la valeur d'un être ou d'une expérience.

La sagesse consiste à reconnaître les différences sans transformer ces différences en hiérarchie.

Le message du boucher peut aussi être appliqué aux relations humaines.

Aucun être humain n'est un « morceau inférieur ».

La valeur d'une personne ne dépend pas :

* de son origine ; * de son apparence ; * de son genre ; * de sa culture ; * de son statut social ; * de sa richesse ; * de sa position dans une hiérarchie.

Les humains sont différents, mais la différence ne signifie pas une supériorité ou une infériorité.

Comme dans une forêt, chaque élément possède sa place et sa fonction.

«La diversité crée la richesse. La hiérarchie artificielle crée la séparation.»

L'illumination de Panshan peut se résumer ainsi :

«Chaque moment de la vie est le meilleur moment. Chaque endroit est le meilleur endroit. Si seulement nous pouvions le percevoir avec notre cœur tout entier.»

Cela ne signifie pas que tout est parfait.

Cela signifie que chaque instant contient une possibilité :

* apprendre ; * progresser ; * observer ; * créer ; * pratiquer.

L'Ermite Zen ne passe pas sa vie à attendre des conditions idéales.

Il transforme les conditions présentes en terrain d'entraînement.

Voir « le meilleur morceau » partout, c'est apprendre à :

* apprécier les choses simples ; * sortir du jugement automatique ; * observer ses propres biais ; * chercher la valeur cachée derrière l'apparence ; * transformer chaque expérience en apprentissage.

Un repas peut devenir une méditation.

Un exercice peut devenir une pratique du corps.

Une difficulté peut devenir une source de résilience.

Une rencontre peut devenir un enseignement.

Une seule question suffit parfois à changer notre regard :

«« Quel morceau n'est pas le meilleur ? »»

Cette phrase nous rappelle que la perfection n'est pas forcément ailleurs.

Elle peut déjà être présente, mais invisible à celui qui cherche constamment quelque chose de supérieur.

L'Ermite Zen apprend à regarder le monde avec moins de jugement et plus de présence.

Il cherche :

* la valeur sans comparaison ; * la différence sans mépris ; * l'amélioration sans rejet de soi ; * la progression sans obsession de perfection.

«Chaque être possède sa propre nature. Chaque instant possède sa propre richesse. Le chemin commence lorsque l'on apprend à voir ce qui est déjà là.»