La tasse du général : la vraie richesse au-delà de l'attachement

Cette histoire est attribuée à la tradition du Chan (禪), ancêtre chinois du Zen japonais.

Elle raconte l'histoire d'un homme qui avait connu une vie de dangers et d'aventures.

Après avoir accumulé une grande fortune lors de nombreux abordages où il risquait chaque jour sa vie, un pirate décida finalement de se retirer.

Il abandonna la violence et choisit de profiter paisiblement du reste de son existence.

Avec le temps, il devint un homme respecté, parfois présenté dans les versions de cette histoire comme un général.

Un jour, il voulut boire son thé.

Il prit sa tasse préférée : une magnifique pièce de porcelaine qu'il avait trouvée autrefois sur l'un des navires abordés.

Cette tasse n'était pas seulement un objet.

Elle représentait son histoire, ses souvenirs et une partie de son passé.

Fraîchement lavée, elle lui glissa soudain des mains.

Par réflexe, il la rattrapa au vol.

Soulagé, il regarda la tasse intacte.

Puis il resta immobile.

Il prit conscience de l'attachement qu'il venait de ressentir.

Lui qui avait été connu autrefois pour son absence de peur et sa détermination sans pitié, venait d'être bouleversé par la possible perte d'un simple objet.

Alors, il leva la tasse et la brisa volontairement contre le sol.

Cette histoire appartient à la tradition des récits de sagesse du Chan. Elle est souvent transmise sous différentes formes.

Une version chinoise traditionnelle est associée à l'idée suivante :

有念則有感，
有感則有得失，
有得失則有苦樂。離於善惡，
超越得失，
方是真富貴。

Transcription :

«Yǒu niàn zé yǒu gǎn, yǒu gǎn zé yǒu dé shī, yǒu dé shī zé yǒu kǔ lè.

Lí yú shàn è, chāo yuè dé shī, fāng shì zhēn fù guì.»

Traduction :

«Lorsqu'il existe une pensée d'attachement, il existe une sensation.

Lorsqu'il existe une sensation, apparaissent le gain et la perte.

Lorsqu'apparaissent le gain et la perte, naissent la joie et la souffrance.

Dépasser le bien et le mal, le gain et la perte, voilà la véritable richesse.»

L'enseignement n'est pas que les objets sont mauvais.

La tasse était belle.

Elle avait une histoire.

Elle pouvait apporter du plaisir.

Le problème n'était pas d'apprécier la tasse.

Le problème était de devenir dépendant de sa présence.

L'attachement transforme un objet en source de peur :

« Et si je le perds ? »

« Et si je le casse ? »

« Et si quelqu'un me l'enlève ? »

Ce qui était une source de joie devient une source d'inquiétude.

L'Ermite Zen ne cherche pas forcément à tout abandonner.

Le détachement n'est pas l'indifférence.

C'est la liberté intérieure.

Posséder une chose est différent d'être possédé par elle.

On peut apprécier :

* un livre ; * un outil ; * un souvenir ; * une œuvre ; * un objet fabriqué avec soin ;

sans que notre paix intérieure dépende de sa conservation.

L'esprit humain fonctionne souvent par opposition :

* gagner ou perdre ; * réussir ou échouer ; * posséder ou manquer ; * aimer ou détester.

Mais ces catégories peuvent devenir des prisons.

La sagesse du Chan invite à observer ces mouvements sans être entièrement emporté par eux.

La tasse peut se briser.

La jeunesse disparaît.

Les possessions changent de propriétaire.

Les situations évoluent.

Ce qui demeure est la manière dont nous répondons à ces changements.

Cette histoire rejoint profondément la simplicité volontaire.

Le but n'est pas de refuser toute beauté ou tout plaisir.

Le but est de retrouver la liberté :

«J'apprécie ce que j'ai, mais je ne suis pas défini par ce que je possède.»

L'Ermite Zen cherche moins à accumuler des objets qu'à cultiver des qualités intérieures :

* la sagesse ; * la sérénité ; * la connaissance ; * la maîtrise de soi ; * la liberté.

La véritable richesse n'est pas ce que l'on peut perdre.

Elle est ce qui reste lorsque tout le reste disparaît.

«Une personne attachée à une tasse peut perdre sa paix lorsque la tasse se brise.

Une personne libre peut apprécier une tasse sans craindre son absence.»

La tasse n'est pas le trésor.

Le trésor est l'esprit capable de boire son thé en paix.

«Dépasser le gain et la perte, ce n'est pas ne plus rien aimer. C'est aimer sans devenir prisonnier de ce que l'on aime.»